精选的王守仁心学： 王阳明心学入门：心学的两个核

古代先哲王阳明（王守仁）最近名气很大，学习的人不少，但是很多人学习王阳明的学问时却没有摸到门路。有些人就产生了怀疑，觉得王阳明名不副实。有些人开始拿起王阳明的书看，却被半文半白的古文挡在门口，看得半懂不懂，一些字与现代文字一样，但意思又大有不同，有些人还感慨简直是浪费时间。这些都是很正常的现象。要学懂一个人的学问，或者说要读懂一本书，就如同与一个人对话。我们必须要搞懂王阳明他的“立言宗旨”，就是他的中心思想，要明白他的中心思想，就要弄懂他的思想是从哪里来的，换句话说，首先我们要明白的是王阳明所面临或者说要解决的问题是什么。

总的来说，王阳明所希望解决的问题有两个。

第一个问题是：“格物如何能够致知”

这个问题对于现在的大众不是很容易理解，所以很多人捧起王阳明的《传习录》第一段就看不下去。

王阳明年轻的时候，和现在很多年轻人一样，总是思考人生价值意义及其实现的问题，也就是说，是个很迷茫很中二的青年。

他和当时所有读书人一样，最初关于人生处世的学习经历或者说主要知识来源是《大学》等典籍。《大学》这本书开篇是这么说的：

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。紧接着又说：

“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”

这两段话可以说是心灵鸡汤中的鸡汤，是浓缩至极的人生指导文字。王阳明不知道读了多少遍。

这些话大概意思就是说作为一个完整的人，最终的价值就是要彰显实践大道理大道德，要爱人，要到达至善的境界。要让大道德明白于天下，就要治国。要治国就要齐家。要齐家就要修身。要修身就要正心，要正心就要诚意，要诚意就要致知。要致知就要格物。

这里的字不生僻，现代人也直接读得通。只是最后一句“致知”和“格物”有点困难。实际上，正是在这里古人理解开始有了出入。致知和格物，最直接的理解就是“学知识”和“研究万物”。

要学到知识，就要研究万物。

这个道理很容易懂也很说的过去啊。但王阳明认为这个有问题，并且行不通。

首先，这个致“知”的“知”到底是什么意思，王阳明的前人说是知识，王阳明不这么认为，在他看来，无论学到多少知识，最终并不能明明德，并不能达到至善。就像一个人本领再强，学历再高，也不能说他这个人道德水准很高，活得很有价值。

他认为，这个“知”是“良知”（意思和现代汉语的良知稍微不同），是每一个人与生俱有的道德判断。这个物，也不是具体的东西，而是“事”，是有人参与的活动。

从这个切入点入手，王阳明提出了一系列的为了达成“明明德”这个终极人生目标的方法，而这些方法的最终落脚点都在“格物致知”上，当然，这个格物致知是王阳明所理解和总结的一套“格事物致良知”的理论。

王阳明要解决的第二个问题，更复杂。

要用今天最通俗的话简单来说，王阳明希望调节人生“入世”和“出世”之间的矛盾。用学究气一点的话说，王阳明希望能提出一个解决“人生价值”的“有”和“人生境界”的“无”二者之间矛盾的终极方案。

有与无、出世入世，二者之间的矛盾很多人心里都有。几乎人人都在内心向往自由自在，忘情于山水的那种境界，但也几乎人人都有为内心的理想而追求的冲动，至少认可对人生价值的追求。这种“有无”之间的紧张关系，事实上即便在儒家内也一直存在，甚至可以说是中国人思想发展的一条贯穿始终的脉络。

孔子是宣扬“入世”的模范代表，但是他在谈人生理想时，却说“吾与点也”（可以参看论语），这一句让后人摸不着头脑上千年。孟子继承孔子，反复宣扬仁义，大骂不知仁义的人禽兽不如，但他却说“心勿忘，勿助长也”，几乎和老子的“勿助勿长，不应不辨”说到一块去了。后人对他这句话也解释的很是辛苦，甚至快到了要曲解的地步。

到了王阳明，他也有一个要调和这二者之间的野心。外加他又自学了佛和道的许多东西，最终，他将这个“无”的境界归纳到了他的“心的本体”当中，认为人的本来规定中就有良知，而“不滞不著，过而不化”“情顺万物”的无的境界则是实现良知的必不可少的手段或途径。再按照王阳明“工夫”和“主意”二者统一的基本思路（即知行合一），所以有与无，有是主意或者说头脑，而无是手段或者说工夫，也就事实上最终实现了和谐统一。

弄清楚了王阳明所想讲的两个问题，再回头看他的文章和说的话，就容易理解了。要不要再学习王阳明，你心中也就有个数了。

从人生成就的“有”的这个角度上，王阳明的理论能够在根本上，指导你，通过对内心诚实，保持内心平静，不为外界所动，从而在处理事务上，无往不胜。

从人生境界的“无”的这个角度上，王阳明的说教能够让你体会到，过而不化，廓然大公，乃至情顺万物而无情的那种至高无上的内心极乐境界，不是禅境却胜禅境。

而这些，就是王阳明心学的立言宗旨。